Племенити дивљак и woke грађанин

Жан-Жак Русо у јерменској ношњи. Портрет који је Алан Ремзи насликао 1765. године у Лондону, а који се данас налази у Шкотској националној галерији портрета.
Жан-Жак Русо у јерменској ношњи. Портрет који је Алан Ремзи насликао 1765. године у Лондону, а који се данас налази у Шкотској националној галерији портрета. Фото: (DVD-ROM), у издању компаније DIRECTMEDIA Publishing GmbH. ISBN: 3936122202.

Русо је настојао да ослободи човечанство тако што би га вратио првобитној невиности. Вок култура тежи запањујуће сличном циљу кроз оно што назива деконструкцијом наслеђене цивилизације.

Жан-Жак Русо није измислио идеју да је човек по природи добар, али је био мислилац који јој је дао интелектуални облик који ће временом преобликовати велики део модерне политичке културе. Од тада је уверење да се људска бића рађају природно добра, а да их друштво квари, постало део главног тока савремене културе. Сходно томе, ако зло не пребива у самом човеку, онда се оно мора тражити у институцијама, традицији, породици, религији, наслеђеној култури или било ком облику ауторитета.

Формулисана у XVIII веку, ова теза преживела је револуције, светске ратове и слом великих идеолошких система. Данас се поново појављује у језику woke културе. Терминологија се променила, али основна интелектуална структура остала је иста. Проблем више нису грех, људска слабост или лична одговорност, већ систем угњетавања за који се тврди да је изопачио првобитно невину људску природу.

За Русоа, природни човек живи у хармонији са самим собом. Он није врлински зато што је стекао врлину, већ зато што још није заражен цивилизацијом. Приватна својина, друштвени углед и институције постају истински извори себичности. Историја се, према томе, схвата као процес дегенерације.

Један од великих парадокса историје јесте то што је филозофија која је имала за циљ да ослободи човечанство на крају помогла да надахне неке од најприсилнијих политичких пројеката модерног доба. Ако је појединац по природи добар, а друштво одговорно за његово кварење, онда је за обнову човечанства довољно изнова изградити друштво. Политика престаје да признаје границе и преузима готово спаситељску мисију.

Woke култура преузима управо ову логику. Појединац се представља као жртва невидљивих структура моћи: патријархата, колонијализма, системског расизма, хетеронормативности, привилегија и културне надмоћи. Зло више не пребива у конкретним одлукама или личном понашању, већ у апстрактним системима за које се тврди да прожимају сваку димензију друштвеног живота.

Због тога језик woke идеологије непрестано говори о привилегијама, а врло мало о врлини; непрестано о идентитетима, а врло мало о карактеру; непрестано о правима, а готово ништа о дужностима.

Последица је очигледна. Ако се сваки облик људског понашања на крају може објаснити структурном условљеношћу, морална одговорност неизбежно губи свој значај. Појединци престају да буду слободни морални субјекти и постају производи односа моћи. Више није важно шта нека особа чини, већ где се та особа налази на мапи угњетавања.

Овакав поглед на свет на крају производи дубоку инфантилизацију грађанства. Ако је појединац увек жртва, онда нема никакве потребе за озбиљним преиспитивањем самога себе. Одговорност се по правилу пребацује на нешто друго: на културу, језик, историју, капитализам, религију, колонијализам или било који други колективни конструкт који је проглашен за најновији извор угњетавања.

Русо је већ био пребацио порекло зла из људског срца у институције. Woke мисао довршава тај пут тако што га премешта у саму културу.

Међутим, чини се да историјско искуство учи управо супротно. Најслободнија друштва нису она која полазе од претпоставке о спонтаној доброти људске природе, већ она која признају њена ограничења. Класична и хришћанска традиција никада нису порицале људско достојанство; само су нас подсећале да слобода и људска слабост иду руку под руку.

Из тог разумевања настале су институције чија сврха није била да произведу неку нову врсту људског бића, већ да подрже стварне мушкарце и жене: породица, школа, трговинска размена, добровољна удружења, Црква и политичка заједница.

Woke култура на многе од ових институција гледа са трајном сумњом. Она их мање види као места на којима се преносе темељна људска добра, а више као механизме путем којих се моћ сама репродукује.

Када се читава прошлост протумачи као структура угњетавања, садашњост је осуђена на трајну револуцију. Свака генерација мора да деконструише ону која јој је претходила. Свака реч постаје предмет испитивања, а сваки симбол подвргава се моралном суду.

Стога није нимало изненађујуће што културни активизам улаже огромну енергију у мењање језика, преписивање историје или уклањање споменика. Ако се верује да зло пребива у самој култури, онда култура мора бити подвргнута непрестаном прочишћавању.

Роџер Скрутон је приметио да се једна култура одржава само онда када научи да воли оно што је наследила, пре него што покуша да га преобликује. Цивилизација се не рађа из трајне сумње, већ из критичке захвалности. Само они који препознају вредност онога што су примили способни су да га побољшају, а да га притом не униште.

Западна традиција никада није тврдила да су људска бића савршена. Нити је сугерисала да је свака институција изван критике. Њена особеност била је у препознавању чињенице да и појединцима и заједницама требају морално васпитање, одговорност и разборитост. Сама промена структура никада није довољна; мора се обликовати и карактер.

Русо је настојао да ослободи човечанство тако што би га вратио првобитној невиности. Woke култура тежи запањујуће сличном циљу кроз оно што назива деконструкцијом наслеђене цивилизације. Историја, међутим, показује да ниједно друштво не постаје снажније тако што пориче сложеност људске природе. Слобода цвета тамо где се признаје огромно достојанство људске личности, заједно са трајном потребом за истином, врлином и моралним обликовањем.

Јер култура која заборави личну одговорност, а непрестано пребацује кривицу на друге, на крају почиње да сматра читав свет одговорним за сопствене неуспехе. А када читав свет постане крив, више ништа не преостаје што би вредело сачувати — преостаје само нешто што треба разградити.

_____________________

Хуан Карлос Агилера Перес је чилеански филозоф и есејиста који се бави политичком филозофијом, грађанским образовањем и западном класичном традицијом. Доктор је филозофије, а постдипломске студије завршио је на Универзитету у Навари, као двоструки добитник Стипендије председника Републике Чиле. Оснивач је Клуба Политес, а редовно пише за европске и америчке медије о демократији, култури и моралним темељима јавног живота.

Оставите одговор

Ваша адреса е-поште неће бити објављена. Неопходна поља су означена *